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Las tres grandes escuelas

    Tres tradiciones principales proporcionaron las enseñanzas centrales para cientos de escuelas secundarias:

    Tenshinshō-den Katori Shintō-ryū (Enseñanzas directas y correctas de la deidad del Santuario Katori),

    Nen-ryū (Escuela de percepción) y

    Kage-ryū (escuela de la sombra).

    En particular, las regiones de Kashima y Katori fueron fundamentales para el desarrollo de las artes de la espada desde la antigüedad. Kashima-no-Tachi (el [estilo] de la espada de Kashima) es una tradición sagrada establecido por Kuninazu-no-Mahito, un sacerdote celebrante en el Santuario de Kashima. Después de recibir la inspiración divina de la deidad Takemikazuchi-no-Mikoto, transformó los rituales de espada para las ceremonias de purificación en técnicas de combate. Kuninazu-no-Mahito vivió, pero la teoría estándar indica que fue en algún momento del siglo VII. Fue guiado por la deidad a la técnica secreta conocida como hitotsu-no-tachi (la espada principal) o shinmyōken (la espada divinamente inspirada), que se convirtió en la técnica fundamental para su tradición basada en el clan.

    A partir del reinado del emperador Sutoku, de 1123 a 1142, Kashima-no-Tachi (la Espada de Kashima) se conocía como Kashima Shichi-ryū (siete escuelas de Kashima), lo que sugiere las siete familias que estaban estrechamente asociadas con el Santuario de Kashima y las enseñanzas secretas transmitidas por Kuninazu-no-Mahito. En algún momento durante los siglos XII y XIV, Kashima-no-Tachi se dividió en las dos categorías de Jōko-ryū (estilo del período antiguo) y Chūko-ryū (estilo del período medio).

    Este último fue revisado (transformado) por Tsukahara Bokuden (1489-1571), un descendiente de la familia Yoshikawa de Kashima, en el Shintō-ryū a principios del siglo XVI.

    La tabla muestra cómo los eruditos del período Tokugawa categorizaron las distintas escuelas Dada la proximidad geográfica de Katori y Kashima, las tradiciones de espada de estas regiones generalmente se consideraban principalmente iguales en términos de origen, o al menos con una superposición significativa entre sus progenitores. El Tenshinshō-den Katori Shintō-ryū a menudo se abrevia como Katori-ryū o incluso Shintō-ryū, lo que puede causar confusión con el Shintō-ryū (que está escrito con diferentes caracteres) creado por Tsukahara Bokuden.

    Los orígenes de la mayoría de estas tradiciones tempranas no están claros y están envueltos en afirmaciones míticas que aluden a la inspiración divina. Por ejemplo, la tradición de Tenshinshō-den Katori Shintō-ryū, que se considera una de las escuelas de manejo de la espada más antiguas que existen en Japón, dice que a la edad de sesenta años, el fundador Iizasa Chōisai (1387-1488) soportó un duro régimen de entrenamiento de mil días de ayuno y oración en el Santuario Katori. Una noche, la deidad del santuario, Futsunushi-no-Kami, se le apareció “Tú serás el maestro de toda esgrima bajo el sol.” fue sobre la base de estas enseñanzas divinas que formó su escuela.

    Los relatos de Tenshin shō-den Katori Shintō-ryū, Nen-ryū y Kageryū, así como las historias de sus respectivos progenitores, se encuentran en el tratado de 1716 de Hinatsu Shigetaka (1660-1731), Honchō bugei shōden (Relatos breves de las artes militares de nuestro país). Este es posiblemente el trabajo más importante que registra la historia de las escuelas clásicas de manejo de la espada, tiro con arco y otras artes marciales.

    Trabajos posteriores que tratan el mismo tema, como Gekken sōdan de Mikami Genryū (Una colección de historias sobre el manejo de la espada, 1790), Bujutsu keifu-ryaku (Genealogías de escuelas marciales, autor desconocido, 1790) y Bujutsu ryūso-roku (Registro de directores de escuelas marciales, autor desconocido, 1843) se basan en gran medida en la información registrada por Hinatsu. Desafortunadamente, gran parte de la información en el trabajo de Hinatsu se basa en conjeturas y es difícil, si no imposible, de verificar para los eruditos modernos.

    Sin embargo, su texto y otros siguen siendo útiles para comprender cómo los propios samuráis interpretaron las raíces de su cultura marcial.

    La descripción de los orígenes del Tenshinshō-den Katori Shintō-ryū comienza afirmando que Iizasa Chōisai nació en un pequeño pueblo llamado Iizasa ubicado en el distrito de Katori de Shimōsa (ahora Prefectura de Chiba). Más tarde se mudó al pueblo cercano de Yamazaki, Hinatsu lo presenta como “el progenitor de las artes de la espada y la lanza en el período medio”.

    Aisu Ikō (1452-1538) fue el fundador de la Kage-ryū (escuela de las sombras). Se sabe poco sobre él, pero se cree que su familia residía en Ise, y él se dedicaba a la piratería, una ocupación que lo llevó hasta Corea, China y las islas Ryūkyū. Dónde y de quién aprendió el manejo de la espada es motivo de mucha especulación, pero es plausible que su estilo fue influenciado por sus estancias en China.

    En 1487, su barco naufragó frente a la costa de Kyushu, pero logró llegar a la costa, donde encontró el Santuario Udo Daigongen.

    Agradecido de estar vivo, abandonó su vida en el mar y pasó treinta y siete días rezando y ayunando en el santuario. Una “aparición parecida a un mono” apareció ante él y le comunicó los secretos superiores del combate. (Un documento, Hirasawa-ke denki, escrito por el descendiente de Ikō, Hirasawa Mondo Michiari, afirma que la deidad apareció como una araña.) Esta deidad del santuario le ordenó batirse en duelo con un guerrero local llamado Sumiyoshi. Impulsado por su nuevo conocimiento, Ikō derrotó a su enemigo y se hizo famoso mientras viajaba por todo el país poniendo a prueba sus habilidades. Su ilustre alumno Kamiizumi Ise-no-Kami (1508-1577) creó el Shinkage-ryū (Nueva escuela de la sombra), que alcanzó gran prominencia en el período Tokugawa a través de Yagyū Muneyoshi y su hijo Munenori.

    Nen Ami Jion (c. 1350–c. 1408), anteriormente conocido como Sōma Shirō, fue el fundador de Nen-ryū. Nuevamente, los detalles de su carrera son incompletos y a menudo contradictorios. Todavía era un niño cuando su padre un célebre criado de Nitta Yoshisada (1301-1338)  fue asesinado. Su nodriza lo cuidó hasta que cumplió siete años, y luego fue puesto al cuidado de un sacerdote budista en el Templo Yugōji, donde se convirtió en monje y se le confirió el nombre budista Nen Ami Jion.

    A los diez años se transfirió al Templo Kuramadera en Kioto, donde comenzó su estudio de las artes marciales y se volvió hábil en el uso de una variedad de armas, luego se mudó al Templo Jufukuji en Kamakura, donde un sacerdote llamado Eiyū le enseñó las más altas secretos del manejo de la espada.

    En Kyushu recibió enseñanzas divinas de la deidad budista Marishiten a través de una criatura sobrenatural conocida como tengu mientras realizaba un austero entrenamiento en el Templo Anryakuji antes de tomar los votos budistas.

    Chūjō Hyōgo (? – 1384), uno de los alumnos de Jion, creó el tercer estilo importante de manejo de la espada del siglo XIV, el Chūjō-ryū. Esta tradición eventualmente dio origen a la Ittō-ryū (Escuela de una sola espada), una de las más distinguidas tradiciones de manejo de la espada en el período Tokugawa y considerada como una de las principales influencias rectoras en las técnicas y la filosofía del kendo moderno.

    Según Hinatsu, Chūjō Hyōgo vivía en Kamakura y era feligrés del Templo Jufukuji. Estudió con Jion, que había vivido en el templo durante muchos años, y se convirtió en un maestro de los secretos internos del combate con espada y lanza.

    Desafortunadamente, hay poco que pueda confirmarse como un hecho con respecto al ryūha original. Solo podemos juntar fragmentos de información y tratar de evitar la tentación de creer todo lo que han escrito las generaciones posteriores de seguidores. Los seguidores eran creyentes devotos. La tradición se inventaba continuamente para mejorar la reputación y la potencia percibida de la sabiduría de una escuela. Estas tradiciones inventadas se elaboraron más a lo largo de las generaciones posteriores en las escuelas secundarias, que desarrollaron una sofisticación técnica y espiritualidad cada vez mayor.

    Articulo tomado y traducido del libro KENDO, La cultura de la espada de Alex Bennett